Die Seelen-Lehre Rudolf Steiners

Aristoteles praktizierte als erster Denker im Abendland einen nicht mehr spekulativen, sondern an den Phänomenen orientierten Zugang zur Seele. Für ihn ist Seele etwas, das sich zwischen dem Körper auf der einen und dem Geist auf der anderen Seite auslebt (also anders als bei Wilber, für den »Seele« die höhere Stufe darstellt – was in Europa von Aristoteles bis Hegel jedoch als »Geist« bezeichnet wird – Missverständnisse sind hier, wie angedeutet, vorprogrammiert). Anders als noch Plato setzte Aristoteles kein (schon vorgeburtlich bestehendes) Wesen der Seele mehr voraus, sondern beschrieb Strukturen und Funktionen des Seelischen anhand des konkreten Lebens. Aristoteles hielt sich mit Aussagen darüber zurück, ob es so etwas wie eine unsterbliche Seele geben könnte, sondern beschrieb einfach, was er als Merkmale des Seelischen beobachtete. Wenn wir eine einfache Definition versuchen, können wir sagen, Seele ist für Aristoteles das Vermögen, durch das ein Wesen lebendig wird. Und Lebendigkeit ist immer auch Bewegung. Was er damit meinte, wird am besten durch einen Vergleich mit der Welt der Mineralien und Steine deutlich. Stellt man sich innerlich auf der einen Seite einen Granitblock vor, auf der anderen Seite eine Gemse im Bergland, dann fällt sofort auf, dass der Stein über keine eigene Bewegungsmöglichkeit und somit über kein Leben verfügt. Sofern sich der Block irgendwann aus einem Bergmassiv gelöst hat und zu Tal gerollt ist, sind dafür Elemente verantwortlich, die außerhalb seiner selbst liegen: Schwerkraft und Verwitterungskräfte geben ihm die Form von außen. Anders das alpine Klettertier: In ihm ist etwas wirksam, das es zu einem lebendigen Wesen macht. Die Gemse bewegt sich aus inneren Antrieben heraus, sucht nach Futter und kann auf äußere Eindrücke reagieren, zum Beispiel durch schnelle Flucht, wenn ein Spaziergänger zu nahe kommt. Sie verhält sich auch nicht nur mechanisch (so wie ein Felsbrocken nach den Gesetzen der Physik zu Tal rollt), sondern aus speziellen Instinkten heraus, die charakteristisch für ihre Art sind. Im Verhalten der Gemse (wie auch in dem aller anderen Tiere) zeigen sich also genau die Merkmale, die Brentano als wesentlich für die Seele beschrieben hat: Das Tier richtet sich intentional auf seine Umgebung, es verhält sich aus einem inneren Erleben heraus, es kann seiner inneren Verfassung (zum Beispiel Angst) Ausdruck geben. Mit anderen Worten: Die Gemse ist ein seelisches Wesen, während der Stein uns nichts verrät, was auf eine (seelische) Innenseite hinweist.

Nun definierte Aristoteles das Seelische nicht durch den Begriff der Intentionalität, sondern durch das Prinzip eines von innen kommenden, inhärenten Lebens, was ja bei unserem Beispiel auch deutlich geworden ist. Diese inhärente Kraft aber sprach Aristoteles auch schon den Pflanzen zu. Inwiefern? Nun, um wieder den Felsbrocken als Vergleich zu nehmen: Der Stein hat, wie gesehen, keine aus seinem Innern stammende Bewegung. Er wird nur durch äußere Anstöße bewegt. Bei Pflanzen ist das zwar ähnlich, insofern sie ihren Standort nicht selbst ändern können. Durch ihren allmählichen Wuchs und vor allem aber durch ihren Gestaltwandel in der Zeit zeigen sie aber durchaus eine Form innengeleiteter Bewegung. Das heißt: Aus einer Kirsche, die von einem Vogel an einen anderen Ort getragen wird, wo er den Kern ausscheidet, entsteht ein Keim, dann ein kleiner Trieb, der sich im Laufe der Jahre immer mehr verzweigt und irgendwann schließlich selbst ein blühender und fruchtender Baum wird. Diese Bewegung folgt den inneren Gesetzen des Kirschbaums. Insofern konnte Aristoteles von einer »Pflanzenseele« sprechen, einem Prinzip der Lebendigkeit, das der Pflanze innewohnt, allerdings noch nicht – nach dem Kriterium Brentanos – über Intentionalität verfügt, also nicht über ein erlebendes und über sich hinaus gerichtetes Inneres. Die »Lebens-Seele« folgt sozusagen stumm den in der Pflanze vorgegebenen Entfaltungsgesetzlichkeiten, ohne Erlebnisse damit zu verbinden. Sie fühlt auch nichts von dem, was mit ihr vorgeht, weil keine ihrer Lebensäußerungen auf ein inneres Vermögen hinweist. Zudem wissen wir aus der Biologie, dass es für das Auftreten von Gefühl und Bewusstsein evolutionär eine physische Grundlage geben muss: ein Nervensystem als Träger des Empfindens und Erlebens. Dieses existiert bereits bei sehr niederen tierischen Formen, nicht jedoch bei Pflanzen. Insofern sind auch jüngere Sichtweisen irreführend, die beispielsweise Bäumen die Fähigkeit zusprechen, zu »lernen« oder »Informationen« auszutauschen. Diese wohl eher metaphorischen Sprachweisen sind sicher geeignet, mehr Empathie für das vegetative Leben hervorzurufen, philosophisch und wissenschaftlich wirken sie dagegen nicht schlüssig.

Ein echtes Inneres mit seelischem Leben (oder Bewusstsein) zeigt dagegen der Vogel, der gemäß seinen Instinkten »weiß«, dass es im Kirschbaum Kirschen gibt; die Amsel kann sich intentional zu einem Ziel, dem Kirschbaum, hinbewegen. Und sie zeigt auch innere Bewegungen, etwa Angst, wenn sich eine Katze dem Baum nähert, was sie durch entsprechende Rufe äußert, oder eine Art von Lebensfreude, wenn sie zu Sonnenauf- und Sonnenuntergang ihren Gesang anstimmt. Tiere, so können wir jetzt weiter beschreiben, sind Wesen mit Seele, wir könnten auch sagen: Wesen, die ein Bewusstsein haben, in dem sich die Außenwelt spiegelt und mit dem sie auf ihre Außenwelt reagieren.

Nun können wir einen Schritt hinzufügen: Tiere wie unsere Amsel sind bewusste, seelische Wesen, die Schmerz und Freude erleben. Sie sind sich aber nicht darüber bewusst, dass sie selbst Wesen mit Seele sind. Da sind sie eher den Pflanzen verwandt, die einfach den in ihnen liegenden Gesetzen, Trieben und Instinkten folgen. Sich seiner selbst bewusst zu sein – das tritt, auch evolutionär gesehen, erst mit uns Menschen als weitere Qualität in Erscheinung. Wir Menschen haben aber selbstverständlich auch eine Tier-Seele in uns: Wir sind ebenfalls bestimmt von instinktivem Erleben und Reagieren, von unbewussten Verhaltensformen, die wir nicht (ständig) reflektieren. Doch bei uns kann bei allen Aktionen und Interaktionen des Seelischen die Dimension hinzutreten, dass wir um unser Erleben und Handeln wissen, dass wir uns darüber bewusst werden, dass wir es sind, die hier etwas erleben und die sich Gedanken zu etwas machen. Das Selbstbewusstsein als weitere Stufe des Seelischen tritt hinzu.