Faisal Muqaddam – Gott, Sein und der Mensch

Als ich alles aufgegeben hatte, fiel ich in eines der tiefsten Löcher meines Lebens. Ich nenne es Abgrund, ich war im Nirgendwo. Weder im erleuchteten Feld noch im Nirwana. Ich war nicht im Absoluten, nicht im Bewusstsein, nicht in einem wachen Zustand, nicht in Segnungen und Manifestationen, nicht in der Weisheit und dem Lernen.

Dieser Zustand dauerte ungefähr ein Jahr an, von 1986 bis Weihnachten 1987. Zu Weihnachten hörst du, wie die Menschen Christus, Gott, anrufen und beten. Daher hallte »Gott« in meinem Kopf wider – wie ein Fremdwort. In meinem Herzen jedoch ertönte auf einmal eine Botschaft: »Bete zu Gott!« Ich erinnere mich an das Gefühl, als wäre etwas in mir aufgebrochen, das sich bis zu diesem Moment noch nie geöffnet hatte. Ich hatte ja 1976 die Realisierung (Erleuchtung) erfahren, mit der anschließenden Öffnung und Entfaltung des essenziellen Bereichs, eines Reichtums jenseits aller Vorstellungskraft. Dennoch schaffte ich es in diesen zehn Jahren (zwischen 1976 und 1986) mit einer außerordentlichen Raffinesse, etwas Persönliches zu umgehen und zu verhindern, dass eine unerträgliche, eine narzisstische Wunde, die auf einmal drohte, offengelegt wurde. Bei dieser narzisstischen Wunde ging es nicht darum, dass sie von meiner Mutter oder meinem Vater stammte, es ging nicht um den üblichen Narzissmus, sondern um eine Wunde in meiner Seele, nicht in meiner Ich-Identität. Etwas tief in meiner Seele war so verletzt, dass diese Wunde freigelegt worden wäre, wenn ich Gott angerufen hätte.

»Ich fühlte mich von Gott verwundet.«

Als ich schließlich doch anfing, Gott anzurufen, ihn anzuflehen, stiegen Tränen in meiner Seele auf, Tränen, die ich bis dahin nie berührt hatte. Ich fragte mich, was da vor sich ging. Es war nicht die übliche Verletzung, die in meinem System gespeichert war. Es gab etwas Altes in meiner Seele. Als ob in meiner Seele, wenn sie nach Gott greift, etwas Schmerzhaftes erwachen würde. Als sich dieser Schmerz zeigte, weinte ich zwei, drei Tage lang. Offenbar verband mich die Weihnachtsnacht, die Kumulation des Weihnachtsbewusstseins aller, das Gebet für Christus, den Gott in Menschengestalt, mit diesem Strom, mit dieser Entität. Ich fühlte mich von Gott verwundet. Ich fühlte eine immense Wut aufsteigen – und diese Wut war gegen Gott gerichtet. Ich wollte Gott, sein Königreich und alles, was er geschaffen hatte, in die Luft jagen. Ich war überrascht und weinte gleichzeitig: »Warum hast du mich verlassen? Ich bin wütend auf dich, ich trotze dir, ich lehne dich ab. Und ich bin stolz, du wirst mich niemals brechen. Gleichzeitig bin ich gebrochen, warum siehst du das nicht? Ich kann nicht vor dir knien, ich kann mich nicht vor dir verneigen.« Ich war überrascht, wie viel Schmerz und Sehnsucht nach Gott es in meiner Seele gab und dass sogar meine Rebellion nur eine Form der Liebe war. Eine Negation der Liebe, aber immer noch Liebe.

Als ich vollkommen wahrhaftig mein Gebrochen-Sein und meinen Trotz zugab, erreichte ich äußerste Ehrlichkeit. »Gott, ich hasse dich, aber verlasse den Raum nicht! Ich gehe vom Fenster weg, aber du bleibst bitte.« Es war eine Art Liebesbeziehung. So anders als alles, was ich jemals erfahren hatte. Als ich das erkannte, beruhigte sich etwas in mir ungemein. Ich fing an zu beten: »Gott, ich möchte wissen, was bist du? Bist du das Absolute? Bist du das, was alle – die Buddhisten und alle anderen – sagen: die höchste Intelligenz, das höchste Wesen, das alles tut? Oder bist du etwas anderes? Existierst du oder nicht? Wenn du existierst, was bist du? Wenn ich so schlecht bin, dass ich deiner Anwesenheit nicht würdig bin, zeige dich bitte und sage mir: ›Du bist aus dem Spiel, hau ab!‹ Dann weiß ich zumindest, dass du existierst und dieser einzigartigen Serenade – diesem ultimativen Abendständchen eines Liebhabers für seine Angebetete – entstammst. Diesem Beziehungsfeld. Nicht als einzelnes Objekt, sondern als genau jenes Beziehungsfeld im Ganzen.«

Als ich an diesem Punkt anlangte, zeigte sich – so erinnere ich mich – eine göttliche Gegenwart, eine göttliche Entität. Es war nicht das Absolute, es war eine Person. Und diese Person hatte eine menschliche Form, aber nicht aus Fleisch, sondern aus Geist, aus Licht, geschaffen aus sehr verdichtetem Material wie Juwelen, Diamanten, Kristalle, Gold. Eine sehr verdichtete Juwelenentität von außerordentlicher Pracht und Herrlichkeit.

»Als ich jedoch in der Gegenwart dieses Einen war, verbeugte sich jeder Knochen in mir mit größter Anmut, mit größter Liebe.«

Ich bin wundervollen hohen Wesen wie dem Karmapa, dem Dalai Lama, dem Qutb (einem Sufi-Lehrer) begegnet. Und wenn du sie und ihre Gegenwart wirklich fühlst, berühren sie dich in einer Weise, als würde deine Seele zu ihrer vollen Potenzialität und Evolution erwachen. Als ich jedoch in der Gegenwart dieses Einen war, verbeugte sich jeder Knochen in mir mit größter Anmut, mit größter Liebe. Es war, als würde man das Erhabenste sehen. Der vollendete Mensch, der göttlich ist, ist menschlich göttlich. Und du fühlst, dass dieses Wesen, diese Entität, diese Seele ihre einzigartige Stellung nicht wegen der Geschichten über Gott als das Höchste erreicht hat. Nein, diese Entität – oder dieser Gott – hat diese Stufe durch das erreicht, was du und ich durchmachen: durch einen ungeheuren Kampf mit der Existenz, durch Evolution und Lernen. Dies ist eine Seele, die gereift ist, die sich entwickelt, gelitten hat, so wie du und ich leiden.

»Das Problem mit euch spirituellen Leuten ist, dass ihr einen besiegten Gott, einen gebrochenen Gott nicht akzeptiert.«

Ich erinnere mich daran, wie ich vor einigen Jahren in einem europäischen Kloster arbeitete, wo diese ehrwürdige, einzigartige Nonne lebte. Als wir uns eines Abends unterhielten, fragte sie mich, was wir unterrichten. Ich antwortete, wir würden über das Sein lehren, über das großartige, unzerstörbare Alpha und Omega, so wie der Vater im Christentum. Ihr Kommentar: »Das Problem mit euch spirituellen Leuten ist, dass ihr einen besiegten Gott, einen gebrochenen Gott nicht akzeptiert.«