Das metaphorische Herz Teil 2

Schmitz erklärt außerdem, dass wir unseren Leib sowohl ganzheitlich als auch gegliedert in Teilbereiche wahrnehmen. Diese sogenannten Leibesinseln bilden keine starre, feste Masse und haben keine klaren Umrisse, sondern sie bleiben schemenhaft. Im Gegensatz zum sicht- und tastbaren Körper ist der spürbare Leib also »ein diskretes Gewoge verschwommener Inseln« (Schmitz 2019, 3f). Das für die Leibesinseln charakteristische Gefühl der Unschärfe erlebt man, wenn man Schmerzen wie beispielsweise Kopf-, Zahn- oder Bauchschmerzen nicht genau lokalisieren kann. Durch seine Inselstruktur wird der Leib zu einem Regungsherd und Impulsgeber, zu einem offenen System und energetischen Zusammenschluss pulsierender Kräfte – so wie ihn der homerische Mensch der Ilias mit seinem archaischen Bewusstsein noch empfand. Prinzipiell kann jede Gegend des Leibes als Leibesinsel gespürt werden, besonders intensiv erfahrbar sind laut Schmitz jedoch der Mund, die anale Zone sowie die erogenen Zonen. Eine solche Leibesinsel ist auch das Herz.

Auf keine andere Leibregion geht Schmitz so detailliert ein wie auf den Brustbereich. Ein Grund dafür ist die oben bereits angeführte Begriffsvielfalt zur Bezeichnung des Brust- und Herzraums im antiken Griechenland, besonders in Homers Ilias. Schmitz argumentiert, dass die Welt der Ilias uns fremd sei, denn hier werde »die Natur des menschlichen Erlebens mit naiver Sicherheit und genau treffender Beobachtung zugleich als primär leibliches Betroffensein verstanden«. Gefühle seien noch nicht in einen seelischen Bereich abgeschoben, sondern »als abgründig-erregende, den Menschen in seiner leiblichen Natur packende und erschütternde Mächte« erlebt worden (Schmitz 31998, 365). Der homerische Mensch unterscheidet nicht zwischen Körper und Seele, man kann ihn sich »als eine Sinfonie aus Impulsen und Stimmen vorstellen, (…) als eine üppige Vielfalt verschiedenster, voneinander unabhängiger Kräfte« (2006, 35).

Mit diesen Worten nimmt Høystad Bezug auf Schmitz’ »Leibesinseln«, die als eigenständige Impulszentren zusammen den Leib bilden. Die Entstehung der Schriftkultur, die in die Zeit der homerischen Werke fällt, gilt als einer der Katalysatoren dafür, dass der Mensch selbst zum Gegenstand seiner Reflexion wird und damit seine leibliche Einheit verliert. Laut Schmitz findet die »Verschüttung dieses unbefangenen menschlichen Selbstverständnisses« ihren Höhepunkt bei Platon, der die abstrakte Seele als den Ort des Empfindens etabliert und sie, zusammen mit Geist und Vernunft, vom Körper isoliert. Der bekannte Altphilologe Bruno Snell nannte diesen Prozess »die Entdeckung des Geistes« (Titel eines Buches von 1946). Schmitz hebt jedoch auch die Kehrseite dieser Entwicklung hervor und formuliert pointiert: »Die Entdeckung des Geistes ist die Verdeckung des Leibes.« (Schmitz 31998, 366)

Gemäß Schmitz scheint es vor dieser Verdeckung des Leibes »eine Zeit gegeben zu haben, in der nichts erlebt wurde, ohne dass dieses Erleben am eigenen Leibe gespürt worden wäre« (ebd., 440). Dabei kommt der Leibesinsel Herz eine zentrale Bedeutung zu. Die vielen Begriffe für den Brust- und Herzraum demonstrieren, dass in der mythisch-archaischen Periode die menschliche Brust und damit die Herzregion beziehungsweise die Leibesinsel Herz den Impulsen des Betroffenseins am meisten ausgesetzt war. Sie ist der bevorzugte Ort der Empfindungen und des göttlichen Wirkens, wobei – wie die Vielfalt der Bezeichnungen belegt – diese Impulse sehr heterogen sind und sowohl kognitive als auch emotionale Prozesse einschließen.

Die Leibesinsel Herz kann also als ein Raum interpretiert werden, in dem solche Empfindungen leiblich spürbar sind, die mit der Verdeckung des Leibes in den abstrakten Bereich der Seele und des Geistes ausgelagert wurden. Wenn heute einerseits Entscheidungen aus dem Herzen heraus getroffen werden, was als kognitiver Vorgang einzuordnen ist, andererseits das Herz als der Gefühlsort schlechthin und auch Sitz der Seele gilt, dann liegen die Ursprünge dieser Doppelnatur des Herzens in einer Tradition, die bis zu Homer und der Kultur des antiken Griechenlands zurückreicht, die aber auch, wie oben gezeigt, in anderen alten Kulturen und Religionen ihren Ursprung hat.

Schmitz begründet die bis heute andauernde enorme Bedeutung der Herzmetaphorik damit, »daß sie im Gebiet der Metaphern so etwas wie eine Negation der Negation ist, nämlich Aufhebung der das menschliche Selbstverständnis verzerrenden Metapher Seele« und gleichzeitig deren Rückübertragung »in das der faktischen Lebenserfahrung angemessenere Milieu des Spürens am eigenen Leibe« (Schmitz 1996, 13). Die häufige Bezugnahme auf die Leibesinsel Herz interpretiert er als eine Art Notlösung oder Ventil der Menschen, »die eigentlich von dem, was sie an dem anders beschaffenen eigenen Leib spüren, sprechen wollen und dabei im Rahmen des gesellschaftlich als normal vorgeschriebenen menschlichen Selbstverständnisses so tun müssen, als ob sie bloß eine Metapher für einen Seelenzustand brauchten, und wohl gar selbst davon überzeugt sind« (ebd., 14). Das metaphorische Herz stellt sich somit dar als ein letzter noch zugänglicher Überrest des ansonsten verdeckten Leibes, zu dem wir nur zu gerne Zuflucht nehmen.