Dr. Vasant Lad - Ernährung auf zellularer Ebene

Wie unsere Verdauung zu mentaler und psychischer Gesundheit beiträgt

Was wir essen, ernährt uns nicht nur auf physischer, sondern auch auf mentaler und emotionaler Ebene. Dr. Vasant Lad erklärt, wie unsere Gedanken, Gefühle und Emotionen in unseren Zellen gespeichert werden und durch Meditation zunächst aus dem Unterbewusstsein ins Bewusstsein gebracht und dann aufgelöst werden können.

Die richtige Ernährung und der vollständige Prozess der Verdauung, Absorption und Assimilation sind wichtige Konzepte im Ayurveda. Die Nahrung, die wir zu uns nehmen, durchläuft den Verdauungs- und Absorptionsprozess durch die Wirkung von jāthar agni. Die sechs Phasen der Verdauung – süß, sauer, salzig, bitter, scharf, adstringierend – wirken auf die Nahrung, während sie durch den Magen-Darm-Trakt wandert. Das Endprodukt der verdauten Nahrung wird āhāra rasa genannt, der Saft der Nahrung, der zu den Nahrungsvorläufern für die dhātus wird. Auf die Nahrungsvorläufer wirkt bhūta agni, das metabolische Feuer der Leber, weil zu diesem Zeitpunkt die Elemente Äther, Luft, Feuer, Wasser und Erde der verdauten Nahrung noch nicht raffiniert genug sind, um die Gewebe zu ernähren. Bhūta agni besteht aus fünf agnis in der Leber, die mit den fünf Elementen – Äther, Luft, Feuer, Wasser und Erde – verwandt sind. Diese agnis in der Leber verwandeln die fünf Grundelemente in Nahrung für die dhātus. Das agni jedes dhātu wirkt auf āhāra rasa, die Nahrungsvorstufe, und teilt es in prasād und kitta auf. Prasād ist poshaka, essenziell, was stayi, das reife dhātu erzeugt; kitta, nicht essenziell, erzeugt astayi, das unreife dhātu. Jedes dhātu durchläuft den gleichen Prozess wie prasād und kitta.

Die Ernährung beginnt zum Zeitpunkt der Empfängnis

Die Entwicklung jedes dhātu wird durch ojas, tejas und prāna bestimmt. Shukra, der männliche Samen, und ārtava, das weibliche Ei, tragen ojas, tejas und prāna aus dem Körper der Eltern. Die befruchtete Eizelle wird kalala genannt. Ein Sanskrit-Sutra besagt, dass ojas, tejas und prāna für die weitere mitotische Teilung verantwortlich sind. Prāna spaltet die befruchtete Zelle – eine in zwei, zwei in vier, vier in 16, 16 in 164. Diese Teilung wird von prāna geregelt – nach dem Motto »Ich bin eins; ich will viele sein«.

Jeder von uns war einmal eine Atomzelle, ein Spermium, das wie der Schwanz des Om aussieht. Om ist der erste Urlaut der Schöpfung. Wenn wir Om fühlen, bewegt sich udana nach oben, die kundalini steigt auf. Ohne Om ist kein Mantra ein Mantra. Das bloße Singen von »Iam« kann Sie nicht zum höchsten Zustand der Erleuchtung führen. Es sollte »Om Iam«, »Om Hrim«, »Om Klim«, »Om Shrim« lauten. Jedes Mantra ohne »Om« hat kein Potenzial zu fruchten.

Der Baum wird an seiner Blüte und seinen Früchten erkannt. In ähnlicher Weise ist ein Yogi am Mantra zu erkennen und das Mantra wird durch das Om fruchtbar.

Der Baum wird an seiner Blüte und seinen Früchten erkannt. In ähnlicher Weise ist ein Yogi am Mantra zu erkennen und das Mantra wird durch das Om fruchtbar. Deshalb wird das Om als der erste Samen der Schöpfung bezeichnet. Zuerst gab es nur einen Samen. Aus diesem Samen wurden Milliarden von Menschen geboren.

Das Spermium und die Eizelle treffen aufeinander und produzieren eine befruchtete Eizelle namens kalala. Die Sanskrit-Bedeutung von kalala ist der erste Ausdruck der Schöpfung. Kalala, abgeleitet von »Wurzel«, wird zu kala. Kali bedeutet Knospe; kāla bedeutet Zeit, Bewegung und kalā bedeutet Ordnung. Kalala ist prakruti, Urmaterie, und prakruti ist die Vereinigung von männlich und weiblich. Das Sanskrit-Wort für die befruchtete Eizelle, kalala, ist tiefgründig. Es bedeutet potenzielle Kreativität. Innerhalb dieser befruchteten Eizelle gibt es mütterliches und väterliches ojas, tejas und prāna. Prāna teilt kalala, aber jeder einzelne Teil hat auch sein eigenes prāna. Dann erhält agni beziehungsweise tejas seine Integrität und ojas erhält seine Immunität. Prāna, Multiplizität, ojas, Immunität, und tejas, Integrität. All dies geschieht auf der subtilen Ebene eines beeja, das heißt des Samens. So wie der ganze Baum in einer schlafenden Form im Samen vorhanden ist, so ist der ganze Mensch im Samen vorhanden.

Durch die fetale rasa, fetale rakta, mamsa und majjā, werden asthi und shukra gebildet, welche die Ordnung innerhalb der Entwicklung des Fötus widerspiegeln. Im ersten Monat erreicht rasa die Geschlechtsreife, im zweiten Monat erreicht rakta die Geschlechtsreife und im dritten Monat erreicht mamsa die Geschlechtsreife. In ähnlicher Weise wird jedes dhātu, jedes Gewebe, entwickelt. Innerhalb von sieben Monaten erreichen alle Gewebe ihre Reife. Ojas, tejas und prāna erhalten die ernährungsbedingte Umwandlung von unreifem dhātu in reifes dhātu aufrecht und sind für die Entwicklung der sieben dhātus im Körper des Fötus von entscheidender Bedeutung. Wenn es eine ojas-Störung gibt, erhält ojas die Immunität nicht aufrecht und der Fötus entwickelt angeborene Defekte. Wenn das ojas des Elternteils erschöpft ist, kann das Kind mit einem Herzfehler, einer Gaumenspalte, einem Vorhofseptumdefekt oder einem Ventrikelseptumdefekt geboren werden. Alle diese angeborenen Defekte werden durch Mangel an ojas verursacht. Aus diesem Grund ist es für die Mutter gut, während der Schwangerschaft Ghee einzunehmen, da Ghee das ojas einer schwangeren Frau aufrechterhält. Diese Umwandlung wird von kalala agni, dem Feuer innerhalb der kalala, der befruchteten Eizelle, gesteuert.

Die moderne Wissenschaft geht davon aus, dass das Geschlecht eines Kindes durch die Chromosomenkombination bei der Empfängnis bestimmt wird und unveränderlich ist. Während die folgenden Techniken unglaublich erscheinen mögen, könnte man sie als eine Erweiterung der Geschlechtsmerkmale des ungeborenen Kindes betrachten. Nach alten ayurvedischen Texten sind shukra und ārtava zunächst im Fötus ruhend und das Geschlecht wird erst im dritten Monat der Schwangerschaft festgelegt. Es kann während der ersten beiden Schwangerschaftsmonate durch die Verwendung des frischen Saftes der Wurzelknospen des Banyanbaums verändert werden. Die Knospe wird zu Fruchtfleisch zermahlen und durch ein Käsetuch gepresst. Geben Sie fünf Tropfen dieses frischen Saftes in das rechte Nasenloch einer schwangeren Frau. Dann wird aus der befruchteten Eizelle ein männliches Kind. Geben Sie sie in das linke Nasenloch und die befruchtete Eizelle wird ein weibliches Kind. Das Geschlecht wird zwischen dem zweiten und dritten Monat definiert. Dies ist eine tiefgreifende ayurvedische Genetik. Obwohl diese Konzepte in der gegenwärtigen westlichen genetischen Theorie nicht akzeptiert werden, könnte die Forschung mit diesen Techniken sehr interessante Ergebnisse liefern.

Wir haben hier keine Wurzeln des Banyanbaums, aber wir haben die Heilpflanze Ashwagandha (Withania somnifera) und können Ashwagandha-Ghee verwenden. Nehmen Sie einen Teil Ashwagandha und 16 Teile Wasser. Um eine Abkochung zu machen, kochen Sie die Ashwagandha-Pflanze so lange zusammen mit Wasser, bis das Gemisch ein Viertel seiner vorherigen Menge erreicht hat. Fügen Sie die gleiche Menge Ghee hinzu und kochen Sie es erneut zusammen auf ein Viertel der ursprünglichen Menge ein. Bei diesem Prozess wird jedes Molekül Ashwagandha mit jedem zweiten Ghee-Molekül kombiniert. Ghee verstärkt ojas und es kann die Moleküle von Ashwagandha konservieren. Wenn am frühen Morgen fünf Tropfen Ashwagandha-Ghee in das rechte Nasenloch einer schwangeren Frau gegeben werden, entsteht ein männliches Kind. Wenn Sie ein weibliches Kind bekommen möchten, geben Sie fünf Tropfen Shatavari-Ghee, die auf die gleiche Weise zubereitet wurden, in das linke Nasenloch – einen Tropfen für jedes Element: Äther, Luft, Feuer, Wasser und Erde. Diese Tropfen sollten in den ersten beiden Schwangerschaftsmonaten morgens und abends gegeben werden.

In der kalala ist fötales prakruti enthalten. Kalā ist die Reihenfolge dieser prakruti. Kāla, die Zeit, beträgt ungefähr neun Monate und neun Tage. Und kali ist die Knospe. Das Leben ist heilig und kreativ. Es hört nicht auf; es bewegt sich und wächst. Von dieser kalala aus manifestieren sich die sieben dhātus des Kindes. Ojas ist die Mutter aller dhātus, prāna ist der Vater und tejas ist die Weisheit aller dhātus. Es klingt poetisch, aber das Leben ist Poesie.

Zellstoffwechsel und Meditation

Das Sanskrit-Wort pāka steht für den biochemischen Prozess der Verdauung. Es ist eine chemische Aktivität. Vor Tausenden von Jahren gab es noch keine Mikroskope. Die Beschreibung der anu srotas durch die Rishis, die Weisen Indiens, ist jedoch genau die Beschreibung der Zelle. Anu bedeutet Atom, atomar; srotas bedeutet Kanal, Weg. Jede Zelle hat ihre eigene zelluläre Bahn und diese Bahnen haben auch ihr eigenes agni, ojas, tejas und prāna.

Die anaerobe Atmung erhöht die Lebensdauer einer Zelle, während die aerobe Atmung die Oxidation und Alterung beschleunigt.

Jede Zelle atmet und diese Atmung geschieht auf zwei Arten: aerob und anaerob. Prāna bewegt sich hinein und apāna bewegt sich hinaus. Im Inneren der Zelle zirkuliert vyāna und samāna bleibt innerhalb der Zellmembran, wodurch der osmotische Druck aufrechterhalten wird. Um die Zelle herum und innerhalb der Zelle befindet sich soma. Ich nenne das soma gern zelluläre rasa. Außerhalb der Zelle befindet sich āhāra rasa, das die Moleküle von Nahrung, Wasser und Luft trägt. Prāna vāyu bringt diese Moleküle in die Zelle und apāna vāyu eliminiert den Zellmüll. Dieser Gasaustausch, diese Atmung, ist aerob und anaerob. Die anaerobe Atmung erhöht die Lebensdauer einer Zelle, während die aerobe Atmung die Oxidation und Alterung beschleunigt. Wenn Yogis prānayāma ausführen, können sie prāna leicht eine Minute lang im Bauch halten. Wenn der Atem stoppt, wird er im Bauch, in der Brust, angehalten. Was immer an Sauerstoff eingeatmet wird, wird genutzt.

Kohlendioxid ist für die anaerobe Atmung notwendig. Sauerstoff ist notwendig für die Aufrechterhaltung des Stoffwechsels, die Verbrennung, die Oxidation und die Verbrennung der freien Radikale. Aber Kohlendioxid ist ein gasförmiger Abfall, es wird weggeworfen. Wenn eine Person beginnt, dieses Kohlendioxid zu verwerten, erhöhen diese Kohlenstoffmoleküle die Lebensdauer der Zellmembran durch anaerobe Atmung. So leben Yogis Hunderte von Jahren. Ein Mensch hört durch anaerobe Atmung auf zu altern, deshalb ist prānayāma sehr wichtig. Im transzendentalen Zustand der Meditation wird die Atmung subtil, es wird kaum noch ein- und ausgeatmet, so als ob die Atmung ausgesetzt hätte. In diesem Zustand der Glückseligkeit des Gewahrseins führen die Körperzellen eine anaerobe Atmung durch und halten, wie ein Frosch, Winterschlaf.

Der Körper kann mit begrenztem Sauerstoff leben. Die moderne Wissenschaft zögert, diese Tatsache zu akzeptieren. Aber denken Sie daran, dass das, was ich mit Ihnen teile, sehr sinnvoll ist. Obwohl Sauerstoff für die Verbrennung, für die Oxidation, für das Leben notwendig ist – Sauerstoff ist in diesem Sinne prāna und Kohlendioxid ist apāna –, beginnt apāna tatsächlich, den Stoffwechsel zu verlangsamen.

Langsameres Atmen verlangsamt die Oxidation, verlangsamt den Stoffwechsel und erhöht die Lebensspanne, wodurch die Rate von Tod und Zerstörung verlangsamt wird.

Bei der Meditation nimmt die Atemfrequenz ab. In einem normalen, gesunden Zustand beträgt die Atmungsrate 15 Mal pro Minute. Bei Rauchern erhöht sie sich auf 25 Mal pro Minute. Joggerinnen und Jogger atmen beim Joggen schnell, deshalb ist ihr Herzschlag in der übrigen Zeit langsam und ihre Atmung ruhig. Die Atemfrequenz ist die Geschwindigkeit der Bewegung von prāna und apāna auf zellularer Ebene. Je schneller die Atmung, desto schneller der Stoffwechsel und damit auch die Oxidation und Verbrennung. Langsameres Atmen verlangsamt die Oxidation, verlangsamt den Stoffwechsel und erhöht die Lebensspanne, wodurch die Rate von Tod und Zerstörung verlangsamt wird.

Bei der Empty-Bowl-Meditation sitzen Sie einfach still und lassen die Lungen ihre Arbeit tun. In dem Moment, in dem Sie sich einmischen, wird sich das Atemmuster verändern. Setzen Sie sich einfach hin und beobachten Sie den Atem. Die Lungen atmen ein und Luft strömt ein. Die Lungen atmen aus und Luft strömt raus. Bei dieser Ein- und Ausatmung wird die Atmung ruhig und die Lücke der Stille zwischen Ein- und Ausatmung vergrößert sich. Wenn man bei der Schönheit eines Sonnenuntergangs oder Sonnenaufgangs plötzlich ein »Aha!«-Gefühl hat, hält der Atem an. In diesem Moment des vollständigen Bewusstseins findet ein Aussetzen des Atems statt. Die Atmung wird still und der Geist verschmilzt mit dem reinen Raum des Gewahrseins.

Pilu pāka und pithara pāka

Um die Zelle herum, zusammen mit āhāra rasa, befinden sich Moleküle des Raumes, der Luft, des Feuers, des Wassers und der Erde. Die Erde ist Protein; Wasser ist nur Wasser; Feuer enthält Enzyme und Aminosäuren; Luft ist Sauerstoff und der Raum ist Äther. Pilu pāka, das agni in der Zellmembran, bringt die Moleküle der fünf Elemente in die Zelle, in die anu srotas. Im äußeren Zellraum befinden sich die subtilen Moleküle des Raumes, der Luft, des Feuers, des Wassers und der Erde, welche die Endprodukte der verdauten Nahrung sind. Aber pilu pāka ermöglicht die Durchlässigkeit der Zelle und bringt diese Moleküle ins Innere.

Jede Zelle ist ein Zentrum des Bewusstseins.

Pithara pāka ist das im Zellkern enthaltene agni. In pithara pāka nähren die Raummoleküle das Bewusstsein; die Luftmoleküle der Nahrung nähren den Geist; die Feuermoleküle der Nahrung nähren buddhi, den Intellekt; die Wassermoleküle nähren chitta, das Erinnerungsvermögen, und die Erde nährt das Ego der Zelle. Die Erde ist fest, wie das Ego; die Konsolidierung und Kristallisation des Bewusstseins bestehen aus den Erdmolekülen des Egos. Wir alle haben dieses Gefühl des »Ich bin« und das »Ich« jeder Zelle besteht aus Erdmolekülen. Was auf der grobstofflichen Ebene wahr ist, gilt auch auf der zellularen Ebene, denn jede Zelle ist die Grundeinheit des Lebens. Jede Zelle hat ein Bewusstsein, jede Zelle ist ein Zentrum des Bewusstseins und die Raummoleküle der Nahrung nähren das Bewusstsein oder das Bewusstsein der Zelle.

Im chitta jeder Zelle tragen wir die Erinnerung an die Krankheit unserer Eltern. Angenommen, Ihr Großvater hätte Diabetes. Das chitta Ihrer Zelle trägt das zellulare Gedächtnis von Diabetes. Deshalb wird ein Kind mit einer schwachen Bauchspeicheldrüse geboren. Dieses Phänomen wird khavaigunya genannt. Kha bedeutet Raum; vaigunya bedeutet defekt. Wenn es eine Familiengeschichte mit Diabetes gibt, wird der Enkel mit einer Schwäche in der Bauchspeicheldrüse geboren und die Bauchspeicheldrüse wird zu einem defekten Raum im Körper. Gibt es in der Familie eine Familiengeschichte mit Rheuma, tragen die Zellen der Gelenke und Knochen in der chitta jeder Zelle eine Erinnerung an Rheuma.

Das Tagesgedächtnis wird im majjā dhātu, im Knochenmark und Nervengewebe, aufgezeichnet. Das genetische Gedächtnis wird jedoch im chitta der Zelle aufgezeichnet. Genetische Erinnerungen werden in der Zelle aufgezeichnet, unterbewusste Erinnerungen im Bindegewebe und die Erinnerungen an vergangene Leben werden im tarpaka kapha (dem Bindegewebe) der Gehirnzellen aufgezeichnet. Wenn wir mit den Elementen Luft, Raum und Feuer mithilfe von panchakarma arbeiten, kommen zellulare unbewusste Erinnerungen zum Vorschein.

Diese Transformation des zellularen antakaran – der »Innenausstattung«, in diesem Fall das Feld des zellularen Bewusstseins –, die von pithara pāka regiert wird, wird von einem speziellen agni namens pithara agni angeheizt. Die Rolle von pithara pāka besteht darin, jeden Gedanken, jedes Gefühl und jede Emotion zu verdauen, um das chitta der Zelle zu nähren. Gedanken, Gefühle und Emotionen gelangen durch das Bindegewebe zur Zellmembran. Wenn jedoch das pithara agni der Zelle niedrig ist, werden diese Gedanken, Gefühle und Emotionen nicht verarbeitet, und unverarbeitete Gedanken, Gefühle und Emotionen erzeugen eine krankhafte Substanz, die als mentales āma bezeichnet wird. Dieses unverarbeitete Material wird aus der Zelle herausgeschleudert, aber es verbleibt im Bindegewebe.

Daher ist das Bindegewebe der Sitz des Unterbewusstseins, während der Zellraum der Sitz des genetischen Gedächtnisses ist. Das Bindegewebe setzt sich aus spezialisierten Zellen zusammen. In den Zellen des Bindegewebes befinden sich Interzellularräume, in denen sich unterbewusste Emotionen ansammeln. Genetische Erinnerungen innerhalb des Zellkörpers werden von pithara agni aufgezeichnet. Wenn pithara agni niedrig ist, werden alle Gedanken, Gefühle und Emotionen, welche die Zellmembran berühren, nicht absorbiert, assimiliert oder verarbeitet. Unverarbeitete Gedanken, Gefühle und Emotionen werden im Interzellularraum des Bindegewebes gespeichert und das ist es, was zum Unterbewusstsein wird.

Der Raum zwischen zwei Zellen ist der Interzellularraum und innerhalb der Matrix des Interzellularraums tragen wir die Kristalle der ungelösten Emotionen. Diese Kristalle sind das Substrat des Unterbewusstseins. In dem Moment, in dem unterbewusste Emotionen die Zellmembran berühren, werden wir uns ihrer bewusst. Wir werden uns unserer Angst, unserer Wut, unserer Trauer, unseres Schmerzes bewusst. Aber wenn pithara agni niedrig ist, ist es unfähig, mit diesem Material umzugehen, und es sendet eine Botschaft an pilu agni. Pilu agni weist diese Emotionen zurück und wieder wird das Bewusste zum Unbewussten. Die Zellmembran ist eine Brücke zwischen Bewusstsein und Unterbewusstsein. Wenn man sich bewusst wird, dass unterbewusste Angst ins Bewusstsein kommt, berühren diese Angst-Kristalle tatsächlich die Zellmembran. Aber pithara agni sendet die Botschaft: »Hey, ich will mich nicht damit befassen. Wirf es weg«, und pilu agni schließt sich; es wird starr. Und was an unbewusster Angst ins Bewusstsein gelangt ist, wird ins Bindegewebe zurückgeworfen. Diese unterdrückte Emotion, die sich im Bindegewebe angesammelt hat, nennt man Stress. Dieser Stress verbrennt ojas und beeinträchtigt die Immunität.

Meditation als Lösung

Pithara bedeutet auch fortwährende, beständige Meditation. In der vedischen Literatur heißt es, dass Meditation das Erwachen des pithara agni bedeutet. Meditation bedeutet, die Kommunikation zwischen pithara agni und pilu agni zu öffnen, sodass alle Gedanken, Gefühle und Emotionen, die eine Zelle berühren, von den Körperzellen verdaut und absorbiert werden. Wenn pithara agni jeden Gedanken, jedes Gefühl und jede Emotion in Bewusstsein und Achtsamkeit verwandelt, bleiben Ihre Zellen gesund. Der Prozess der Verdauung von ungelösten Emotionen ist die Funktion von pithara agni. Wenn pithara agni perfekt funktioniert, gibt es keine Ablagerung. In dem Augenblick, in dem es Ablagerungen in Ihrem Bewusstsein gibt, setzen sich diese Ablagerungen auf dem Boden ab und schaffen ein zellulares āma, das ein mentales āma von ungelöster Trauer, Traurigkeit und Schmerz ist.

Das Denken ist die Antwort des Gedächtnisses, chitta. Das Denken ist ein biochemisches Vehikel, mit dem wir mit unseren Zellen kommunizieren können. Daher sind positives Denken und Affirmation die Kunst, pithara agni zu entfachen, sodass es stark und lebendig wird und beginnt, diese freien Radikale unerwünschter, ungelöster Gefühle, Emotionen und Empfindungen zu verbrennen. Das Unterbewusstsein ist keine reale Sache. Es ist unsere eigene Schöpfung. Es enthält Material, mit dem wir uns nicht beschäftigen wollen. Dieses unerwünschte »Zeug« schütten wir in den Keller, in den Interzellularraum des Bindegewebes.

Zum Zeitpunkt des Todes versammelt sich das zellulare chitta und wird zum Astralkörper, der von einem Leben ins nächste Leben getragen wird. Ich habe nur Beweise aus Selbsterfahrung, aber die Wissenschaft kommt jetzt zu dem gleichen Verständnis, dass wir uns nicht nur auf objektive Barometer verlassen sollten. Wir müssen die subjektive Erfahrung respektieren. Deshalb treffen im Ayurveda Subjektivität und Objektivität zusammen. Alles ist universell und persönlich. Es gibt ein universelles Bewusstsein und es gibt ein persönliches Bewusstsein. Es gibt ein universelles Mental und es gibt ein persönliches Mental. Es gibt das universelle buddhi, mahad und es gibt das persönliche buddhi, mahad. Es gibt das universelle chitta und es gibt das persönliche chitta. Es gibt das universelle Selbst und es gibt das individuelle Selbst.

Was ist Erleuchtung? Erleuchtung bedeutet, den Zaun zu entfernen, die Grenze zu überwinden und über die Grenze des Bewusstseins hinauszugehen. Ihr Bewusstsein ist eine winzige Umzäunung und Sie leben in Ihrer eigenen kleinen Welt der Umzäunung. Der Tropfen sieht sich selbst nur als einen Tropfen. Wir alle sind winzige Tropfen. Aber denken Sie daran, der Tropfen wird zum Ozean. Der Tropfen ist der Ozean. Der Ozean trifft den Tropfen, bhakti, und der Tropfen trifft den Ozean, gyana. Gyana-Yoga bedeutet, den Tropfen in den Ozean fallen zu lassen. Bhakti-Yoga bedeutet, den Ozean zum Tropfen, das heißt zu mir, kommen zu lassen. Wenn der Ozean zum Tropfen wird, ist es bhakti, es ist Liebe. Wenn der Tropfen zum Ozean wird, dann ist es Wissen, es ist gyana, reines Wissen. Durch reines Wissen verschmilzt dieser Tropfen, der Ihr individuelles Bewusstsein ist, mit dem universellen Bewusstsein. Meditation ist ein Weg, das Bewusstsein von seinem Inhalt zu entleeren.

Wie können Sie Ihr Bewusstsein von seinem Inhalt entleeren? Verwenden Sie pithara agni. Pithara agni ist ein tiefgreifendes agni, das einen transzendentalen Zustand des Bewusstseins bringt. Meditation bedeutet, Harmonie zwischen pilu agni und pithara agni – pilu agni innerhalb der Zellmembran und pithara agni innerhalb des Zellraums zu bringen.

Zusammenfassung

Ich habe Ihnen das ayurvedische Ernährungskonzept vorgestellt. Wir haben unsere Reise mit dem Essen begonnen. In dem Moment, in dem wir Nahrung in den Mund nehmen, kauen wir und der Speichel vermischt sich mit ihr. Prāna vāyu schluckt und bringt das Essen in den Magen. Jāthar agni führt eine gröbere Verdauung durch. Das Endprodukt der verdauten Nahrung ist āhāra rasa. Dieses āhāra rasa wird von bhūta agni aus der Leber beeinflusst. Dann stimuliert bhūta agni dhātu agni. Wir haben gesehen, dass jedes dhātu agni āhāra rasa benutzt, um jedes dhātu agni zu ernähren. In dieser Ernährung gibt es prasād (Essenz) und kitta (minderwertig), was auf der Ebene jedes dhātu stattfindet.

Nun kommen wir zur zellularen Ebene. Der ayurvedische Arzt Charaka (vermutlich 2./3. vorchristliches Jahrhundert) nennt diese zellulare Ebene ati anu srotas, die Wege der Ernährung einer Zelle. Dies sind subtile Wege. Und hier finden wir auch ojas, tejas und prāna. Es gibt auch prāna vāyu, apāna vāyu und vyāna vāyu. Innerhalb der Zelle existiert soma, ein Substrat des Bewusstseins. Die Nahrungsprodukte, die in immer feinere Produkte von Raum, Luft, Feuer, Wasser und Erde aufgespalten werden, gelangen durch pilu pāka mithilfe von prāna in die Zelle und Zellabfälle werden mithilfe von apāna hinausgeworfen. Für die Zirkulation ist vyāna verantwortlich. Dann nährt pithara pāka, welches das agni innerhalb der Zelle ist, das Bewusstsein durch den Raum, den Geist durch die Luft, buddhi durch das Feuer, chitta durch das Wasserelement und das Selbst durch das Erdelement. Wenn Gedanken, Gefühle und Emotionen aufkommen und die Zellmembran berühren, wenn pilu agni und pithara agni nicht synchronisiert sind, sendet pithara agni eine Botschaft an pilu agni: »Ich will mich nicht mit diesem Gefühl, dieser Emotion befassen.« Dann weist pilu agni sie zurück. Das Ergebnis ist, dass sich im Interzellularraum des Bindegewebes all diese ungelösten Gedanken, Gefühle, Emotionen ansammeln. Dieser Interzellularraum des Bindegewebes ist ein Substrat des Unterbewusstseins.

Wir tragen unbewusste Gedanken, Gefühle und Emotionen seit Urzeiten in uns. Sie werden in dem Raum zwischen den Zellen des Bindegewebes aufgezeichnet. Das nennt man ein khavaigunya, ein schwarzes Loch. Unser Unterbewusstsein ist ein von uns geschaffenes schwarzes Loch. Das Unbewusste kann bewusst werden und das Bewusste kann aufgrund der Schwäche des pithara agni unbewusst werden.

Wir haben gesehen, dass Meditation Harmonie zwischen pilu agni und pithara agni bringt. Sie zerbricht die Kristalle der ungelösten Emotionen. Im panchakarma stimulieren wir pilu agni. Wir versuchen, überschüssige Doshas und freie Radikale, āma, zu entfernen. Wenn āma in die Zelle gelangt, wird es zu zellularem āma oder mentalem āma. Durch die Handlungen von panchakarma – kitchari-Fasten, abhyangha, snehan, swedan, basti – reinigen wir dieses āma und entfachen pilu agni und pithara agni.

Die moderne Physik spricht von einem vereinheitlichten Feld. Die Veden sprechen von der Einheit in der Beobachtung. Wenn Sie Ihre Angst mit den Augen der Zelle beobachten, ist Ihre erste Haltung, diese Angst zu beurteilen. Das pithara agni Ihrer Millionen von Zellen beginnt zu beurteilen, dass dies Angst ist und dass Angst schlecht und unerwünscht ist. Deshalb werden Sie zum Beobachter und die Angst wird zum Objekt. Diese Trennung zwischen Beobachter und Beobachtetem erzeugt eine falsche Botschaft zwischen pilu und pithara. Dann wird pilu verstopft und baut mehr āma auf. In dem Moment, in dem Sie Angst als Angst bezeichnen, beginnt die Unterdrückung. Es entsteht ein Bild der Angst, das im Raum des Bindegewebes aufgezeichnet wird.

Ihr pithara agni zu entfachen, bedeutet, jedes Gefühl und jede Emotion anzuschauen, ohne ihr ein Etikett zu verpassen oder sie zu benennen. Was geschieht dann? Der Beobachter und der Beobachtete werden eins. Danach dringt dieses Molekül der Angst in die Zelle ein, pithara agni verwandelt diese Angst in chitta, in buddhi, in Verstand, in reines Bewusstsein. Dann nährt selbst die Angst das Bewusstsein und sie ist nicht mehr Angst, sondern weicht dem reinen Bewusstsein. Es gibt ein wirkliches Ende der Angst, wenn Sie der Angst völlige Freiheit geben und sie blühen lassen. Das Aufblühen der Angst ist das Ende der Angst innerhalb des Zellraums durch pithara agni, sodass die Angst, die auf das chitta agni der Zelle trifft, in buddhi, in den Verstand, in reines Bewusstsein übergeht. Dies ist die wirkliche Meditation, die einzige Meditation, um jeden Ihrer Gedanken, jedes Ihrer Gefühle und jede Ihrer Emotionen mit vollem Bewusstsein zu beobachten, ohne Trennung zwischen Objekt und Subjekt. Es gibt viele Wege, um mit der einzelnen Zelle zu kommunizieren. Polarität, craniosacrale Arbeit, marma chikitsa, abhyanga und Kräuter schaffen verschiedene Wege, um mit pithara agni zu kommunizieren.

Die Psychologie kann Trost bringen, indem sie Etiketten und Namen vergibt. Dieser Ansatz ist ein Weg, um Vertrautheit zu schaffen. Anerkennung gibt Trost, aber Anerkennung ist eine Begrenzung der Erfahrung. Das Benennen und Etikettieren ist ein Prozess der Isolation. In dem Moment, in dem man etwas etikettiert, etwas benennt, wird man von diesem Ding getrennt. In diesem Prozess wird Ihr pithara agni schwächer und gibt dem pilu agni die falsche Botschaft: »Leg es weg.« Der allgemeine psychologische Ansatz sorgt dafür, dass sich eine Person wohlfühlt, denn die Angst vor dem Unbekannten wird zur Angst vor dem Bekannten. Wenn Sie Schmerzen haben, nehmen Sie Schmerzmittel; wenn Sie an Schlaflosigkeit leiden, nehmen Sie Beruhigungsmittel. Wenn Sie Angst haben, benennen Sie sie, entsorgen Sie sie, bündeln Sie sie, verpacken Sie sie und bewahren Sie sie auf. Seien Sie glücklich. Wir sind nicht hier, um zu unterdrücken. Es ist eine symptomatische Behandlung. Sie etikettieren das Symptom, um zu lernen, wie Sie mit der Angst leben können. Aber das löscht die Angst nicht aus. Der ayurvedische Ansatz geht einen Schritt über das Beschriften von Symptomen hinaus. Wir müssen unsere wahre Beziehung zu dieser Angst finden. Furcht ist meine Projektion, Furcht ist mein Widerstand, Furcht ist meine eigene Reaktion; das bin ich. In dem Augenblick, in dem wir erkennen, dass ich die Angst bin und die Angst ich ist, entfacht diese Erkenntnis pithara agni und beginnt, die freien Radikale der Angst zu verbrennen, und unsere Zellchemie verändert sich. Dann reift die Angst zu reiner Bewusstheit und Liebe.

Wir müssen dem Ansatz der westlichen Psychologie einen Schritt hinzufügen und auf diese Weise können wir die Angst als Sprungbrett nutzen, um in den transzendentalen Zustand der Meditation zu springen. In diesem transzendentalen Zustand, wenn pilu agni und pithara agni entflammt sind, wird jede Zelle zu einem Seligkeitsmolekül. Dann werden unsere Körper zu Glückseligkeitskörpern. Glückseligkeit ist kein Vergnügen. Glückseligkeit ist der transzendentale Zustand des reinen Gewahrseins, in dem freie Radikale vollständig neutralisiert sind und es kein āma in der Zelle gibt. In einer solchen Zelle verschmelzen chitta, buddhi und mānas einer einzelnen Zelle zu reinem Gewahrsein. Glückseligkeit ist ansteckend. Wenn eine Zelle zu einem Glückseligkeitsmolekül wird, macht sie benachbarte Zellen ebenfalls zu Molekülen der Glückseligkeit. Tägliche Meditationspraxis verstärkt Ihre Glückseligkeitsmoleküle. Dann wird Meditation automatisch. Dann wird die Meditation unbewusst. Sie ist kein bewusster Akt mehr. Wie lange sollte man meditieren? Die Antwort lautet, bis die Meditation unbewusst und natürlich wird. Dann wird das Leben zu einer Bewegung der Meditation – die Art und Weise, wie man geht, spricht, isst und zuhört. Jede Handlung ist direkt mit den getrennten Bahnen Ihrer innersten pithara agni verbunden.

Zum Autor

Dr. Vasant Lad, ist Ayurveda-Arzt und diente drei Jahre lang als medizinischer Direktor des Ayurveda-Krankenhauses in Pune. Er war Professor für Klinische Medizin am Pune University College of Ayurvedic Medicine. Als erfolgreicher Autor hat er mehr als 13 Bücher über Ayurveda veröffentlicht.

Glossary

Glossar (nach Vorkommen im Text)

jāthar agni – zentrales Digestionsprinzip

dhātu – Gewebe, Dosha im physiologischen Zustand

agni – Digestions- und Stoffwechselprinzip (»Verdauungsfeuer«)

ojas – Abwehr- und Vitalessenz; verschiedene Abwehrsubstanzen sowie gewebegenerierende Faktoren

tejas – Feuer-Element; intensive, spirituelle Kraft

prāna – »Lebensenergie«; hauptsächlich verantwortlich für psychische Funktionen, Hirn- und Herztätigkeit, Atmung

om – auch aum, heilige Silbe, das ursprüngliche Wort, das alles enthält

udana – ein vāta-Aspekt; hauptsächlich verantwortlich für die Sprachbildung und das Gedächtnis

kundalini – die schöpferische Kraft im Menschen

rasa – »weißes Blut« (hauptsächlich Blutplasma mit Nährstoffen, Leuko- und Thrombozyten); ein dhātu

rakta – Blut; Blutgewebe, rote Blutzellen; ein dhātu

mamsa – Muskelgewebe; ein dhātu

majjā – Knochenmark, Rückenmark, Hirnsubstanz; ein dhātu

asthi – Knochengewebe; ein dhātu

shukra – Fortpflanzungsgewebe (besonders männliche Fortpflanzungssubstanz); ein dhātu

ghee – flüssiges Fett, aus geklärter Butter oder bestimmten Pflanzenölen

apāna – ein vāta-Aspekt; hauptsächlich verantwortlich für Ausscheidungen der unteren Körperöffnungen

vyāna – ein vāta-Aspekt; hauptsächlich verantwortlich für den Kreislauf und die Aktivität der Muskulatur

samāna – ein vāta-Aspekt; hauptsächlich verantwortlich für Resorption

vāyu – Wind; Luft-Element

prānayāma – Yoga-Atemübung

mahad – reine, ursprüngliche Intelligenz

mānas – das Mental, die »Alltagsintelligenz«

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