Dr. Sylvester Walch – Wege zur Ganzheit

Auf die Spur unserer Egoverstrickung gelangen wir schon durch wenige und sehr einfache Fragen, wie zum Beispiel: Löst der Erfolg eines anderen in mir Neid aus oder erhöhen schlechte Nachrichten über andere mein Selbstwertgefühl? Manipuliere und kontrolliere ich Beziehungen, um Bestätigung zu erlangen? Reagiere ich gekränkt oder beleidigt, wenn mich jemand sachlich kritisiert? Lehne ich andere ab, wenn sie nicht so sind, wie ich sie gerne hätte?

In Situationen, in denen wir vom Ego dominiert werden, erleben wir uns als verbissen, gierig, eifersüchtig, unversöhnlich, hart und abwertend. Wir hören nicht zu, halten gerne an unseren Vorurteilen fest, beziehen unsere Sicherheit eher aus materiellen Werten und äußerem Ansehen. Da das Ego Gefühle von Angst und Unsicherheit kompensiert, können diese auch in Form von Minderwertigkeitskomplexen aktualisiert werden.

Das Ego deckt in der Regel die innere Empfindsamkeit zu und lässt den natürlichen Strom der Gefühle versiegen. Die Folgen sind soziale Kälte, mangelnde Mitmenschlichkeit und fragmentierte Beziehungswelten, in denen keine verlässlichen und langfristigen Bindungen entstehen können. Das Ego bindet unsere kreativen Kräfte und macht uns undurchlässiger für Intuitionen. Vor allem aber zeigt sich das Ego im tiefen Misstrauen gegen alles, was einfach passiert. Das hat zur Folge, dass wir uns einer kreativen Auseinandersetzung mit Lebensumständen, die uns voranbringen könnten, verweigern.

So sind wir denn einer weiteren wichtigen Begleiterscheinung des Egos ausgeliefert, nämlich dem Gefühl der Getrenntheit. Mit Hilfe des Ichs lernt man zunächst, notwendigerweise, sich als Person von anderen zu unterscheiden. Erst über die Fähigkeit zur Separation kann sich nämlich Individualität und das, was wir Persönlichkeit nennen, ausbilden. Dadurch werden unsere Talente, Fähigkeiten und Kompetenzen in die Welt gebracht. Gelingt das nicht, ziehen wir uns von der Welt zurück. Depressive Verstimmungen weisen häufig auf ein nicht ins Sein gebrachte Leben hin. Sehe ich jedoch das »Ich bin, ich kann, ich habe« als einzige Wirklichkeit meines Lebens, so werden sich um dieses Ich zwangsläufig Egoschalen bilden. Die Überbetonung der Ich-Persönlichkeit führt zum Gefühl der Ausschließlichkeit des Existierens in Bezug auf die eigene Person.

Daher rühren auch die Abneigung gegen alles, was dieses Ich gefährden könnte, und ebenso das Hingezogensein zu allem, was dieses Ich erfreut oder beruhigt. Das Fragwürdigwerden dieses Persönlichkeits-Ichs, etwa in der Krise der Lebensmitte, ist oft Ausgangspunkt des spirituellen Suchens. Folgende Fragen werden dann meistens radikal gestellt: Wer bin ich wirklich? Wie lebe ich? Genügt es, sich sicher zu fühlen und von anderen anerkannt zu werden? Wir ahnen, dass das, was wir gewöhnlich wahrnehmen, nicht alles sein kann, und erkennen, dass wir dann, wenn wir so denken, falsche Vorstellungen vom Leben haben. Das ist, was spirituelle Richtungen des Ostens als Maya, als Illusion bezeichnen. Maya bedeutet also, dass unsere Vorstellung von uns selbst und der Welt für absolut genommen werden. Der spirituelle Weg hilft uns, durch die Relativierung des Bestehenden, starre Identifizierungen zu lockern.

Wir kennen durchaus ähnliches in der Psychotherapie. Wenn jemand aufgrund ständig abwertender Elternbotschaften felsenfest davon überzeugt ist, dumm zu sein, so helfen wir ihm, die Brille seiner negativen Selbstbewertungen abzusetzen und sich seiner eigentlichen Fähigkeiten bewusst zu werden. Dort, wo der Egoismus krankhafte Züge trägt, wenn wir an die unterschiedlichen Formen des Narzissmus denken, sollten wir allerdings nicht von Ego in spiritueller Hinsicht sprechen, sondern von einer schweren Persönlichkeitsstörung ausgehen.

Wenn wir bereit sind, am Ego zu arbeiten, beginnt ein Prozess des Loslassens und Entdeckens. Die inneren Schwingungen werden subtiler erfahren, Fassaden beginnen sich aufzulösen. Das Leben selbst wird lebendiger und wahrhaftiger. Aus den transformierten Egoanteilen entstehen neue Ich-Qualitäten. Das Ich wird dann zum Sinnesorgan des Selbst, kann flexibel reagieren und ist fähig, kontraproduktive Konzepte wieder loszulassen. Dadurch fällt es uns leichter, schwierigen Situationen gegenüber offener zu sein und eigene Vorstellungen und Konzepte zu relativieren.

Der Abbau des Egos bewirkt also immer eine Öffnung zum wirklichen Sein und das Zurückkommen in den Fluss des Lebens. Ähnlich der Arbeit an Widerständen in der Psychotherapie ist aber zu berücksichtigen, dass das Ego nur dann transformiert werden kann, wenn man in diesem Prozess mit sich mitfühlend und wertschätzend umgeht. Wenngleich die Auflösung des Egos nicht einfach gelingt, erfährt unsere Auffassung vom Sinn des Lebens durch diese Bemühung eine entscheidende Veränderung. Das eigennützige Wollen weicht einer dienenden und damit im Wortsinn demütigen Haltung gegenüber dem Lebensganzen. Stillschweigend verwandeln sich dann auch die Zielvorstellungen, die wir mit den daraus entstehenden Aufgaben verbinden. Das Handeln wird nicht mehr von bestimmten Erwartungen und Anerkennungswünschen bestimmt, sondern von der Freude, dem universellen Heilswillen der inneren Weisheit zum Ausdruck verhelfen zu können. Wenn wir auf dieser Weise durch unser Leben dem Ganzen dienen, werden wir auch der Welt achtsamer, mitfühlender und liebevoller begegnen.

Eine von Achtsamkeit und Mitgefühl geprägte Lebenseinstellung ist gerade in der heutigen Zeit wichtiger denn je. In einer historischen Situation, die von einer eigenartigen Ambivalenz geprägt ist: Auf der einen Seite Desorientierung, Gewaltzunahme, religiöser Fanatismus und Beziehungslosigkeit, und auf der anderen Seite Sehnsucht nach Solidarität, Liebe und spiritueller Erfahrung. Die Kluft scheint sich in einer immer beschleunigteren Lebenswelt noch weiter zu vertiefen.