Dr.in MMag.a Simone Wörer – Das Prinzip der Schenkwirtschaft

Diese wesentlichen Tätigkeiten und fürsorglichen Haltungen im Denken, Handeln und Fühlen dienen – ob wir es wollen oder nicht – dem Erhalt der vielen Systeme, in denen wir uns tagtäglich bewegen, und doch werden sie nicht in ihrer tatsächlichen Wertigkeit voll anerkannt. Als »wertvoll« mag im kapitalistischen Patriarchat lediglich das erscheinen, das auch einen entsprechenden monetären Wert aufweisen kann beziehungsweise zugewiesen bekommt. Was sich nicht in Zahlen und Profit ausdrücken kann, erscheint als Wert-los. Dabei handelt es sich zumeist um all jenes, das sich um das Leben, seine Pflege und Weiter-Gabe kümmert, ja um das Leben selbst.

»Mutter Erde wird als die Große Geberin schlechthin anerkannt.«

Diese »perverse« Haltung dem Leben und seiner Pflege gegenüber ist den matriarchalen Gesellschaftsformen völlig fremd. Die Erkenntnisse der modernen Matriarchatsforschung zeigen nämlich, dass es sich bei Matriarchaten um lebensfreundliche Zivilisationen handelt, deren Grundverhältnisse durch ein kooperatives Verhältnis zur Natur, generelle Herrschaftsfreiheit und Egalität zwischen den Geschlechtern und den Generationen geprägt sind und die Prinzipien der Verbundenheit und Zugehörigkeit die Lebensbereiche der Einzelnen sowie der Gemeinschaft als Ganze durchziehen. Wenn vom Matriarchat die Rede ist, kann dieses jedoch nicht als »Mütterherrschaft« und somit als Gegenstück zum Patriarchat mit Herrschaftsverhältnissen unter weiblichen Vorzeichen interpretiert werden. Die Matriarchatsforschung zeigt nämlich, dass es bislang keinen Hinweis für eine derartige »Herrschaft der Mütter« oder der Frauen in den matriarchalen beziehungsweise präpatriarchalen Gesellschaften gegeben hat oder gibt. Der ursprünglichen Bedeutung von »mater arché« folgend übersetzt die Kritische Patriarchatstheorie das Matriarchat mit »Am Anfang die Mutter«, wodurch auf die konkrete Erfahrung und Beobachtung verwiesen wird, dass das Leben aus Müttern, das heißt ihrem schöpferischen Leib, und eben nicht aus Vätern (»pater arché«) kommt. Matriarchate zeichnen sich nicht nur durch ihre ausgesprochene Lebensfreundlichkeit aus, sondern vor allem auch durch ihre Gabe-Freundlichkeit. Auf der ökonomischen Ebene sind Matriarchate zumeist subsistent-autarke Ackerbaugesellschaften, in denen Privatbesitz und Territorialbeanspruchung unbekannt scheinen, jedoch das Nutzungsrecht entscheidend ist. Die Zirkulation der Güter entspricht am ehesten einer Ökonomie der Gabe, deren Ziel nicht die Akkumulation von materiellen und immateriellen Gütern ist, sondern die ausgleichende Verteilung zur Schaffung von sozialem und wirtschaftlichem Ausgleich im Sinne des Wohles für alle, der Gemeinschaft sowie einer nachhaltigen, respektvollen und freundlichen Beziehung zur Natur und ihren Erscheinungen als schöpferischem Lebenszusammenhang. Dies zeigen heute noch indigene Kulturen und Weltbilder, die zwar im Zuge der Kolonisierung zunehmend patriarchalisiert wurden, sich im Kern jedoch an das Matriarchat als Zivilisationsmodell anzulehnen scheinen. Insbesondere wird dies anhand eines kooperativen Naturverhältnisses sichtbar, das sich als freundlich und nahezu verwandtschaftlich darstellt. Die als mütterlich vorgestellte Natur, die nicht umsonst als »Mutter Erde« oder, wie etwa in Südamerika »Pachamama« bezeichnet wird, wird als lebendiges Wesen geachtet, zu dem auf verschiedenste Weise eine Beziehung im Lichte der Gabe gepflegt werden kann. Als autonomes und eigenmächtiges Subjekt wird die Natur als Gebende und Empfangende charakterisiert und in verschiedenen rituellen und alltäglichen Praktiken eine Gabe-Beziehung zu ihr gepflegt. Mutter Erde wird als die Große Geberin schlechthin anerkannt.

Gerade angesichts der gegenwärtigen zivilisatorischen Krise (und allem voran in ihrem Erscheinen als Naturkrise), die sich als umfassende Krise im allgemeinsten Sinne mit Auswirkungen auf sämtliche Lebensbereiche der Einzelnen sowie der Kollektive weltweit herausstellt, sind wir derzeit mehr denn je dazu aufgerufen, uns mit der Notwendigkeit einer grundlegenden Ab- und/oder Umkehr von der als alternativlos propagierten Profitgier und dem ausgewachsenen Transformationswahn sowie den zerstörerischen Methoden des kapitalistischen Patriarchats zu befassen. Wir sind dazu aufgefordert, Möglichkeiten und Ansätze einer dem Leben zugewandten Zivilisation zu erahnen, die im Kern den Großteil der Menschheitsgeschichte geprägt hat und die nach wie vor als Teil unseres kollektiven Unbewussten wirkt. So können wir davon ausgehen, dass nach Renate Genth das »Matriarchat als zweite Kultur« auch, besser gesagt gerade, im (kapitalistischen) Patriarchat als Sediment des kollektiven Unbewussten immer wirksam ist und verschiedene matriarchale Praktiken ihren unbewussten und bewussten Ausdruck finden oder gar finden müssen, da diese für das menschliche Überleben entscheidend sind. Tatsächlich gehen wir noch einen Schritt weiter und stellen fest, dass das Matriarchat als Kultur- sowie als Denk- und Erkenntnisform nicht nur für das menschliche Überleben unbedingt notwendig ist, sondern auch für das Patriarchat als eine Gesellschaftsform, die ihre Existenz auf Bekriegung, Zerstörung, Plünderung und Verkehrung des Matriarchalen gründet. In seiner Abzielung auf Lebensfeindlichkeit wird das Patriarchat durch diesen selbst induzierten Verlust der eigentlich konstituierenden Grundlage, nämlich jene des Vorhandenseins des als feindlich zu Deklarierenden und zu Bekämpfenden, schließlich Opfer seiner selbst, wie wir anhand der gegenwärtigen Krise beobachten können. Das Patriarchat schafft sich nämlich sozusagen selbst ab, indem es die Lebensgrundlagen des menschlichen Daseins, ja jene des gesamten Planeten unwiederbringlich zu zerstören droht.